Prezados Imãos

Não tenho a pretenção de ensinar e ném tão pouco passar fundamentos , como vejo acontecer por muitos outros sequidores de nossa religião. Falo aqui um pouco dos meus amores e eternos Orisás , de uma maneira símples mas muito verdadeira , pois cada trecho deste Blogger são baseados em Itanas e caminhos de Odus.

Espero que gostem ,pois Orixá nos da o tempo , e o MEU TEMPO É AGORA !

Motumbá Ebomis, Babás e Iyás, Motunba asé os Aburus !

Asé a todos !!!

Agredecimentos :

Furesumi Babá Mí ,Agenor Nunes por acolher-me e fazer de mim uma Omo Orisá que sou hoje.

Más tenho também amigos , irmão , mãe e pais que tenho muito respeito e gratidão. Por acreditarem em mim , graças a minha mãe Yemonjá eles estarão sempre perto eu precisando ou não.

Aos que negaram-me amizade foi muito bom pois até com vocês eu aprendir, descobrir que não preciso provar nada pra ninquém . Com certeza minha alma só terá olhos para vê quem com bons olhos olhar-me.

E aos que me deram apoio e encentivo pra continuar, Ekedije Carolina de Osalá , Iyákekere Barbara de Naná, Ekedje Priscila de Ajagunã , Babalorisá Rodrigo Abib de Ayrá , Abiã Perla de Ewá .

YEMONJÁ ADUPÉ Ô !!!

Cargos não Adosú e Cargos á Adosú !

'' Cargos não Adosú ''

Ogãs: Homens escolhidos pelo orisá do pai ou mãe de santo, ele é responsável pela organização do asé . O Ogã deve dedicar-se ao máximo ao asé na medida de seus posibilidades, a dedicação e quando a prestação de serviços há cadeiras quebradas, goteiras no telhado, encarregado de coisas no âmbito civil do asé , coordenador do barração recepcionista de visitantes, mantedor da ordem.

Alabés : São tocadores de atabaques, que não são ogás , tem funções diferentes.Eles cantam e encantam os ouvintes e os orisás, são homens alegres e despostos a fazerem a festa dos orisás , São aqueles que fazem as alvoradoas de fogos de manhã bem cedo, e também quando começa o candomblé.

Asogúm ( com otum e osí): E o responsável pelo sacrifico do asé , de preferencia são homens de Ogum , Oxossi ou Obaluayê. Tráz o asé do senhor dos caminhos e fáz um pactor com O gum.A Iyalasé é quem bate o ejé ( sangue) auxiliando os Asogún.

Ekedjs: Nome origem jeje , Ajoiê como é chamado no Opô Afonjá ou Aroubás como é chamado no Gantois. São mulheres escolhidas pelos orisás para cuidar dos seus interesses, são mulheres serias amaveis , respeitaveis e acima de tudo competentes. Elas fazem de tudo para agradar os orisás dos quais consideram-se mães e filhas. As roupas dos orisás e seus acessorios ficam sob seus cuidados. Há Ekedjs preparadas para tarefas más facéis , e outras recebem asé para participar de todas as obrigações.

Ojú Obá ( com otum e osí ) : Posto de honra da casa de Sangô.

Teobolá : Aquela que em casa de Sangô acompanham os ojus Obás , Só dado a mulheres de Oyá ou Yemonjá.


Iyalasé : Responsavel por todas as casas dos orixás do asé , ela que escolhe quem vai lhe auxiliar nas casas dos orisás ( destribuindo os cargos pra determinadas casas). Más as chaves de todas as casas ficam com ela na sua proteção.

Cargos á Adosú

Iyá Kekere ( mãe pequena ): Hierarquicamente a auxiliar ou substituta da Yalorisá ou do Babalorisá, não tem cargos más alto do que esse .Fazem tudo juntos, até mesmo suas cadeiras ficam juntas uma do lado da outra. Os dois entram juntos no barração e merece todas as honras, na ausência do pai ou mãe de santo , ela assume cantando, rezando ou até mesmo recolhendo Yaôes( se ela for oiê) . A Iyákekere sabe tudo , muito justa e correta , ( todos esses requesitos serve pra Babákekeres ).

Iyá Egbé : Lider feminina do asé , depois da Yákekere ela é o degrau mais alto do asé.

Iyá Efum: Cargo dado a mulheres ou homens no caso Babá Efum, responsaveis pela pintura do Yaô.

Iyábase : A dona do segredo do Ilé Idana( cozinha) tem por obrigação conhecer o gosto de cada orisá.

Ojubona : Criadeira de Yaôs.

Iyá Moró ( com otum e osí) : Cuida das oferendas levadas a Esú, elas cantam pra ele e agradam com muito gosto.

Bologum: Cuida da casa de Ogum ( de preferencia Ebomis que fazem 7 anos ) ,cargos só pra homens.

Esú '' O rei das asas ligeiras '' !

Esú orisá filho ,por meio do uso do ekodidé,o eblema egam de acordo com o itã bi Esú de Oba agbá lowó awon orisá . Tomou a primazia das mãos de todos os orisás .O casal mais um processo de expansão,caracteriza o poder de mobilização e desenvolvimento concernente a Esú.

O equilibrio cósmico a expansão da vida no universo ,depende de Esú ,pois do processo liturgico das oferendas .

Esú em seus aspectos de ojixé-ebó ,o mensageiro transportador de oferendas ,realizar a interação da aiê com o orum .

Patrono do movimento e da comunicação .Todo órisá ,todo ser ,possui o seu Esú que lhe possibilita ação .

Esú Bara ,Oba+ ara o rei do corpo .É ele o responsavel pela circulação de substância no interior do corpo ,nas suas cavidades ,assim ele é representado pela cor preta .

Qualidades:

Esú Elegbara: O mais velho de todos os Esú ,o mais próximo do ser humano . Dizem ser o único que pode ser raspado no ori de uma pessoa .
Seu símbolo é um órgão falico . Seu poder é supremo .Ibá Elegba (honra ao senhor do poder ).

Esú Lonã : Senhor de todos os caminhos ,legado a terra . Seu simbolo é boneco de barro de cabeça ponteaguda coberto com búzios da costa .

Iba Esú L'onã (honra a Ésú senhor dos caminhos ).

Esú Alaketu:Conta-se os itãs que Alaketu tinha um reino que dividia as terras de Odé e Ogun ele tinha seu reino próprio assim como Elegbará .
E que ele punia os faltosos para com ele num peji devotado a Ogun.


Ibá Esú !!

Ogum '' O senhor da evolução ''

E quem nunca viu Ogum , o grande rei impor o seu majestoso '' obé '' ( faca), valsando como se matar fosse seu único elemento ?

Muito pelo contrario é responsavel por toda evolução dos humanos , Ogum é quem mata e Nanã recebe o corpo morto .Pois com o seu facão afiado é a morte , como diz em um de seus itans . Ogum mata o ladrão , e mata também quem foi roubado e quem prendeu o ladrão , mata o justo e o injusto e assim segue.Orisá caçador da familia de Oxossi , senhor do fogo e do ferro, conta-se alguns itans que Ogum é o guerreiro predileto de seu pai Osalá, que lhe chamou de Acorô , titulo essa que Ogum honrou com muito esmero.

Ogum é o orisá vanguardeiro, senhor dos caminhos '' Asiwaju e Olulona '' , é o orisá emgenheiro, toda nossa evolução tecnologica devemos a Ogum nosso maravilhoso rei '' Megê ''

Ogum desposou de muitas yabás , dentre elas Oyá , que foi seu grande amor, com quem teve varios filhos , desposou também de Osún Apará ( a guerreira sangrenta) , e com Obá teve um romance rápido más muito ardente, com Ogunté foi más forte e duradouro ,amor da vida de Ogum foi Ogunté, senhora das águas , tão antiga quanto o proprio Ogum. Vale a pena resaltar que Ogunté não é a mãe de Ogum e sim a esposa , mãe de Ogum é Yemonjá . Não há relatos de filhos de Ogunté com Ogum.

Como já disse Ogum é um Orisá da familia dos orisás caçadores o ''Iobie Odé '' , ele seria o más velho de todos os caçadores.

Ogum senhor da guerra , chefe general , '' Onijá '' , uma das formas de manutenção do poder. Ogum detesta mentiras e injustiças , pune severamente os injustos e faltosos com a verdade.

Ogum ainda conta a proteção da mãe Yemonjá a qual ele devota todo o seu amor.Os itans contam que ela é a única que conseque aplacar a fúria do grande guerreiro , com um símples olhar maternal.

O senhor das invenções ainda conta com a compranhia de Ewá , que o ájuda nas suas invenções consertando tudo que Ogum faz , dando a beleza e encanto as invenções de Ogum.

Que Ogum esteja sempre em nossos caminhos evoluindo nosso ser !!!!

Ogunhê !! Obá L ' Acorouô Megê !!

Oxossi ''O rei das caças '' !

Oxossi é caçador e protetor dos animais ,já que não tolera aqueles que matou sem necessidade de alimento.

Ele tem habilidade de seguir rastros no meio da floresta, encontrar e abater a sua presa sem pestanejar. E por isso que os sacerdotes de Ifá recomendam que façamos orações para Oxossi ,quando não sabemos determinar com clareza qual o problema que nos aflige.

Oxossi vive no mato, junto com os animais e em grande harmonia com a natureza. Mas ao mesmo tempo é um representante do universo cultural, porque vai em busca da caça, para leva-la de volta ao seu povoado aonde todos lhe darão o devido valor.

Enquanto Ogum representa um inpulso obstinado,Oxossi tráz a consciência de uma tarefa definida a realizar , e realizar.

Oxossi incorporado em seus filhos mostra em seus passoas sutil ,que caçador pisa devagar más com firmeza.

AROLÊ !! OKÊ!!

Ossâin '' O curandeiro'' !

Ossain é a folha , e tem que está por todo o mundo.

É curandeiro porque conhece os segredos da floresta , as plantas que matam e as que curam. Seus ensinamentos são envoltos em misterios , e seu poder no candomblé é muito grande, pois o uso de folhas está presente em todos os procedimentos litúrgicos.

Ele é a folha verde ,responsavel pela fotossíntese, que transforma energia solar em orgânica.

Ossain não faz nada de graça, quem pede alguma coisa para ele deve primeiro deixar algumas moedas na entrada de uma floresta. Diz um itam que ele cobrou para curar a propria mãe.

O simbolo deste orisá é formado por sete lanças pontiagudas encima por um pássaro , é dificil imagina-lo com uma forma humana pois ele está intimamente ligado a própria alma da floresta .

EWÉ EWÉ !!!

Obaluayê , Senhor de todos espirito da terra !!

Obaluayê é o Deus da variola,das epedemias em garal causa também as doenças e também as curas ,sendo considerado o médico dos pobres. É um Deus muito severo, que exige muito respeito. Alguns de seus muitos nomes referem-se ao fato de que ele é o senhor de todos os espiritos da terra, e há outros nomes que não devem jamais ser proferidos, pois podem trazer desgraças a quem ouse fazê-lo.

Ele conhece os misterios da morte e do renascimento. E vive todos cobertos de palha ,tão grande e o seu brilho.

O carater punitivo das provocações de Obaluayê o faz aproximar-se muito do pensamento catolico sobre necessidade de expiação de culpa.

Esse orisá nos estimula a tomar consciência das partes escuras , ultrapassada ou indesejadas de nossa propria personalidade , pois a verdadeira causa de todas as doenças está na retenção insalubre daquilo que deve morrer para que a vida continue renovada .

ATOTÔ BABÁ !!!

Iroko

Monumento verde, síntese do que há de arcaico e dinâmico nas relações entre homem, natureza, antepassado, orisá e vodum.
Assim é Iroko/Loko, arvore geral , arvore que significa todas as árvores.Loco Atinsú,Loco a árvore macho.Más que segundo Ebomi Cidalia só vem no orí( cabeça) de mulheres, mais mulheres não podem fazer oferenda para Iroko é awó(quizila)quem faz só são os homens, e são eles também que amarram os laços lhe oferta omim (água) e tudo o que ele gosta.
Iroko faz parte dos Wins enviados por olorum para proteger a terra de todo mal.
Quando até mesmo Esú ,já não aquentava más com os humanos Olorum estendeu o alá sobre a árvore sagrada, e de seus galhos desceu pra terra Osalufã, Aganjú e todos os Wins.
Iroko é um win, é também o unico Osalá que podemos tocar na propria natureza. E muito bom beija-lo ,abraça-lo e sentir o cheiro de suas folhas que nos tráz muita páz.
Toda árvore é um fragmento de Iroko e é muito bom trata-lós com muito carinho e respeito.Iroko tem como companheira Ewá que foi quem o crio , tendo sua gratidão e respeito. Ewá repousa nás raizes de Iroko todas as noites e detesta ser encomodada, por tanto ao anoitecer evite passar embaixo de iRokos , pois Ewá pode ficar brava.Temos outras árvores sagradas que são também chamadas de Wins más falaremos depois.
Os meus respeito a Ebomi Cidalia a Loococi más velha da Bahia e do Brasil, que nos trata com todo respeito.Mas ela é uma rainha dentro dos seus 70 anos de religião, nos diz sempre'' O NOVO PRECISA DO VELHO E O VELHO NÃO VIVE SEM O NOVO''.
Asé Ebomi Cidalia !!!!!

Osumaré , O deus da chuva !

No candomblé , Osumaré simboliza a continuidade e a força vital que promove o movimento ao mundo .
Esse principio de mobilidade é comfirmado em itãns do qual diz que no inicio do mundo só existia uma cabaça constituida pela simbíose do casal Mawa-Lissá, divindade hemafrodita.Dan serpente enrolou-se nesta cabaça como se fosse a corda de um peão a que fez a rodar , dando movimento a Terra.
Para o povo ''Gbé'' Dan é simbolo de riqueza.Temos que ser más coerentes em relação as Dans Osumaré não é Jeje-Mahi,ele é uma Dan de Ketú.Diferente de Ewá Dan fêmea que foi introduzida no camdomblé de Ketú.Assim como no Angola temos as Dans Angorô e Angoromea que nada tem a ver com o Osumaré de Ketú.
Além dos atributos associados ao generico vodum Dan ou Bessem,não devemos esquecer que nos Terreiros Jeje-Mahi essas divindades é apenas a cabeça más visivel de uma familia com uma pluraridade de membros.
Alguns de seus nomes são:
Bafono Deka,Dan Akassu,Ajaçu,Toquém,Doquem,Quequem,Cotoquem,Coquem,Jikú.Bessem é o pai de cotoquem marido da feminina Quequem.
Nos terreiros Jeje-Mahi,Bessem e os outros da familia Dan vestem branco,muito diferente das cores fortes do Osumaré dos Nagos(Ketú).
Osumaré nossa Dan é dono da riqueza senhor de muitos buzios,o arco iris é sua morada,a chuva seu elemento.
Orixá da terra e da agua dualidade é sua maior marca,más cuidado cobra não reconhece dono,um dos poucos orixás que não aceita vim como ojú ori(juntó) pois seu movimento é muito intenso,sua postura muito exigente.Como já disse cobra não reconhece dono e o que não é dele,não tem impotancia.Senhor dono do ''hungebe'' que nasceu de seus excrementos,e que significa ''ciclo de vida''. Osumaré é dono da logenvidade!

''Que a chuva da vida caia sob nosssos corpos cansados nos trazendo folego novo de vida.

Asé! Osumaré!

Sangô ,O rei das alturas !

Sangô orisá filho, já que não existe itans ou odus que comprove , nascimento de filhos deste orisá
Teve como esposas as yabás Obá Osúm e Oyá. No reino deste orisá não era permitido a entrada de ''Aborô'' (orisás homens), a não ser Osalá seu pai .
Sangô é o ''rei da justiça'' ,era um esmero tocador de atabaques. Quando tinha que tomar uma decição séria ele tocava os 12 atabaques para da seu veredito final.Os seus filhos tem por obrigação , principalmente os que são Ogas, mesmo os que não são Alabes, de tocarem e muito bem os atabaques , por que se não é quebra de asé ou melhor essa pessoa passa recibo de que de Sangô não erdou nada .
São 12 as qualidades de Sangô como vimos na edição passada. Nesta trataremos só do grande Obá Ayrá Intilé, em homenagem a meu grande irmão Rodrigo Abib Omo Ayrá Intilé.
Ayrá Intilé é o más velho de todos uma qualidade á parte , ele é a ressureição de Sangô. Senhor das nuves carregadas e escuras que habitam os céus em dias de tempestades.Muito ligado a seus pais Yemonja e Osalá,não vive sem os mesmos. Das nuvéns velha inerte carregada de ar (Osalufã), e de água( Yemonjá) que surjiu o filho Obá Airá Intilé, és o processo antropomórfico da tempestade, como relata os mais velho.
Ayrá veio do mundo dos Eguns junto com Oyá Balé que o trouxe de volta. Com sua vestes brancas e seu oxé de madeira invés de coroa , um turbante branco que envolve o orí ( cabeça), assim vem Ayrá belo como as nuvéns forte como as águas, destruidor como o fogo , velox como um raio.
Ayrá companheiro de Iroko, pois é nós pés de Iroko que ele repousa, junto com os Wins, Ewá e Oyá Balé, Ayrá carrega seu pai Osalá nas costas ,como um amoroso filho que é. E a sua mãe Yemonjá ele da o braço para conduzi-lá pois sem tua adorada mãe ,não conseque o quilibrio para sequir o seu caminho.
Ayrá come amalá que gentilmente divide com Iroko seu confidente.
'' Ayrá Intilé o majestoso das vestes funfun ''
AYRÁ OLOXAM ( Ayrá o senhor do raio ) Odô Iyá !! Epá Babá !!!!!

Oyá A rainha dos Eguns!

Oyá e a dona do Axêxê. Senhora rainha dos Eguns.

Rainha de muito brilho e amabilidade, Dona do vermelho, manipuladora do fogo e dos ventos fortes.Oyá, recebeu de Olorum o titulo de L' Oyá Fefe Idé ( Oyá dona dos ventos fortes). Ela é a dona do Axêxê, pois foi criado por Oxossi e quando o mesmo morreu, ela ficou tão desolada pois não tinha más ninquém para compensar tamanha solidão, levava todos os dias de quinta-feira os pratos prediletos de Oxossi nas matas e fazia um verdadeiro banquete. Seu emblema é o Eru Kerê e a Ofande (espada). É tida como '' Yá Osú '' mãe do vermelho. Suas iquarias são os Acarás, o A malá e o Ekurú. Oyá é a rainha de Oyó, por ser esposa de Sangô e é a única que permaneceu com ele até o fim.São nove as qualidades de Oyá. Mas nestá edição discutiremos só Balé.
Balé é a rainha a lider de todas as Oyás , a más perigosa de todas. Seu elemento é o Efum, muito diferente das outras qualidades, sua comida é o Ekurú.
Não usa metal seu adé é de palha , suas vestis são brancas , sua espada é de madeira , e adora búzios da costa.
Balé come com os Eguns , Balé repousa nos banbuzais ,junto com os Wins ,Iroko e Ayrá.
Senhora majestosa delicada , cujo o rosto e sombrio.

''OYÁ OYÁ, OYÁ MODIDÉ , OYÁ FURÚ BALÉ'' HEPAREY L' OYÁ !!!

Ewá A fetiçeira das matas!!

Ewá está diretamente ligada ao elemento ár de Obatalá e de Oyá, a senhora do vento, o ár em movimento,parido pelo sopro sagrado do '' Eleémi'' senhor da respiração.
Os poderes de Ewá ligados á transformação,aos sentidos e aos sonhos estão diretamente relacionados com o elemento ar,o sopro vital de Obatalá.
Como filha de Odudua , entretanto,Ewá também pertence ao elemento terra. Ela também se apresenta como uma caçadora ,habitante das florestas , solitaria e protetora dos animas .Ewá caça com Odé.
Iyewá Olojó, senhora das ilusões e de todo tipo de desfasce .O berrante de Oxossi foi presente de Ewá e é muito apreciado pelo orisá.
Segundo Ebomi Duzinha do Gantois uma fiel filha de Ewá relatou: que no dia da festa de Osúm sai a procissão da Laxaqué uma boneca que representa Ewá ,junto com os simbolos sagrados de Osúm.
Ewá é muito cultuada no candomblé de Ketú.Más é uma orisá jeje da familia de Bessém e seu nome é Jikú que tem como irmã Quenquém e Cotoquem. Todas Dã fêmea. Que são chamados de Voduns.
Ewá é uma feticeira nata usa sempre esses atributos pra confundir os predadores. Está Deusa deixa em suas filhas marcas fortes e faceis de indentificar. São mulheres fortes , determinadas independentes,detestam futilidades isso ela deixa pra Osúm sua cunplice. Como diz Cléo Martins ( Iyalorisá) para conhecermos os filhos de Ewá basta olhar o cartão de creditos dela ,só obras de arte , livros só as coisas finas delicadas más necessária.
Ewá é a mestre da Avania (macha de Iroko) do Bravum , do Dássia e Modubi, todos ritimos da Nação JeJe.
'' A avamunha pertence a Iroko -Loco e é dançado pelos orisás da familia de Omolú , Oxumarê , Ewá e Nanã..''
Ewá companheira de Omolú más que não deixa de acompanhar Oxumarê , Iroko ,Ogum ,Oxossi e Ossaim...

'' AJÁ I COLÊ '' HI HO EWÁ !!!!!!

Osúm A água que fáz crescer as crianças !

Osúm a filha preferida de Osalá que veio de sua união com Yemonjá. Contam-se os más antigos que Osúm sempre teve tudo o que quis pois sua mãe Yemonjá e seu pai Osalá sempre fizeram suas vontades .Senhora de muitos ouros e muitas alegrias recebeu de sua mãe parte dos dominios das águas . E de seu pai o poder de fazer crescer as crianças.
A más velha das Osúm chama-se Ayalá a que fez Osalá reconheçer o valos do ejé (sangue) e fez com ele usasse a pena vermelha do Ykodidé. Está é também quardiã do Efum( pó branco).
Apara a más moça a querreira dizem que ela mata os seus inimigos e bebe o sangue,para ter a certeza de que eles não vão mas lhe encomodar.A única das Osúns que não tem ligação com Osalá.
Apará gosta de Epó (dendê), seus fundamentos estão ligados aos orisás Ogum ,Oyá e Sangô.
Okê é a caçadora das montanhas é esposa de Longun-Edê ,veste de marelo e azul celeste.Deusa de grande beleza e brilho .Está qualidade de Osúm não tem ligação com Oyá , pois são inimigas ferrenhas, devido a traição de Onira , com seu marido e teve com ele 3 filhos o qual Okê criou e nunca deixou Onira tocar nos filhos a não ser quando estavam doentes.
Quem nunca viu o belissímo combate de Okê com Onirá nas grandes festas?
Ypondá é a doçura , a mãe da inocência e da ingenuidade.Mãe de Logum-Edé. Rainha de Oshobó,esposa de Odé Erinlé ( o caçador de ponbos) Ipondá tem a missão de cuidar das crianças até crescerem para ser entreques a Yemonjá sua mãe .Iponda é a pupila dos olhos de Osalá , é o beijo doce do mar de sua mãe yemonjá .É a protetoura dos Yaôs quando está de Kelê . É a mãe do adoshú que todos que entram para o candomblé levam.
Karê senhora das fontes ,muito ligada a Oyá e a Sangô ,senhora de Iyexá.Grande guerreira amazonas ,inimiga de obá ,irmã de okê.

Ere yeyê ô Osúm!!!!

Yemonjá Yá orí , orí a pereré ô !

Yemonjá a mãe dos orixás !

Senhora de grande beleza , doçura e majestosidade Dona de nosso consiente e inconsiente.Deusa de Abeokutá senhora e patrona de todas as águas.
Yemonjá divide seus dominios com Osun, sua filha com o grande Rei Orinsalá.
Está Deusa é tão antiga quando a criação de todos os orixás.
Os que ela não pariu ela criou.
O que poucas pessoas sabem é que cada qualidade é uma orixá a parte , E que ném todas yemonjás veio de Abeokutá.
Ogunté que é casada com Ogum Alagbedé que veio de Oyó , e é a más jovem de todas as guereirras das águas rasas. Seus dominios tembém passa por lagoas escuras e isoladas em meio as matas .Ela veste verde cor que devota a seu marido Ogun.
Sabá a que caminha sobre as águas.Seus dominios e a superficie de águas profunda.Casou-se com Oduduá e pariu Orumilá (Babá Ifá).Está veio de Abeokutá, senhora de grande alegria e amabilidade . Está qualidade já não é tão jovem senhora ,já passa a ser uma ídosa, más com alegria de menina.
Massé é a mãe de sangô , originaria de Iapá .Divide com sangô os dominios do fogo ,dona do vermelho .Agui no Brasil virou qualidade de Yemonjá.
Yemonwô é a esposa de Osalá ,originária de Abeokutá,muito delicada e generosa.
Suas águas são profundas ,aqui no Brasil seu culto extinguiu-se .
Acessú é a mais velha de todas as Yemonjás , origina-se de Abeokuta mensageira de Olokum (sua mãe).
Dona das águas profundas e muito fria , senhora esposa de Olofim (senhor das montanhas).
Acessú é muito exigente apredeu a ser com o marido , sua cor é o branco , que usa em devoção a Olofim seu marido.
Contam alguns itans que Acessú e tão exigente , que quando lhe é ofertado um animal caso for de pena ela conta as penas pra ver se está a sua altura , para depois aceitar. Se for de 4 patas ela olha o tamanho do orí ( cabeça) e ese erena( quatro patas) . Acessú também não vem com orixas jovem ou querreiros . É muito doce , gentil e respeitavel , mais partidaria . Acessú recebe o nome de Iyamí junto com Iyamí Massé , pois foram cultuadas pela sociedades das Gueledés. Outro titulo dado Iyamí Acessú e o de Iyá Egabá ( mãe antiga)!

Iyami Acessú Aragbo Olokum ( Minha mãe Acessú a velha senhora do mar ).

Nanã Buruku , A que leva o que é ruim e tráz o que é bom!

Nanã senhora antiquissima , teve uma grande contribuição na criação dos seres humanos.
O culto a Nanã foi trazido do pais Egun ou Daomé ,enquanto outras versões apontam como origem Savé ou Dassa Zoume , no pais de Mahi.
Nanã Buruku é considerada á matriarca da familia Sakpata. Também chamada de Mimona que em Fon significa ''Nossa mãe Nã '', e Nanã Buruku, também chamada pelos Yorubás, Iyá agbá yin '' A mãe más velha de todas".
E também tida como uma das esposas de Osalá. Que dessa união nasceu Bessem e Shapana e Loko.
Nanã é associada a lama e é considerada a venerada yabá da morte e profundezas.
Seu maior emblema e o Ibirí que dizem ,ter nascido com ela .Senhora de muitos búzios ,com suas roupas cobertas de palha da costa e adé de palha da costa que lhe cobre o rosto.Nanã é mesmo a rainha Yá Agbá Yin!!! Mãe mais velha de todas!!

Salubá ! Nanã Burukú ! Saluba !

Nanã Ikú Ré , Omonilé ,Omonilé Korajó , Korajó ,Korajó ,Furecê, Korajô Korajô!!!!!

Oxalá, O senhor absoluto

Nosso grande pai , todos temos oxalá , ele divide o orí (cabeça)com yemanjá sua senhora.
Orixá responsavel pela criação dos seres que habitam o ilú (terra) , este mundo, Obatalá cunpre está missão a ele designada por Olorum ( Deus), desde o inicio dos tempos quando chegou a ilé ifé tendo sido recebido por Ododua ,orixá que criou a terra.
Orixá Nlã é orixá funfun isto é ligado a cor branca. Seu asé está caracterizado por diversas substâncias como o giz ,o chumbo , a prata ,o algodão ,os ossos ,o semem etc.
O xalá é todo do alá ( pano branco),um simbolode tão grande significado e ambivolente em sua função, que se firmamos o pensamento na sua direção ele escapa. Ouvese a muito tempo que Oxalá mantem o alá aberto sobre todos que possuem vida.
O alá fechado se concebe como metaforá da morte.O alá no contexto da comunidade é elemento ritualistico simbolo da proteção a vida.
Opasoró é um cetro rilualistico tráz no alto ,em destaque a coroa com um passaro. Comforme luz , é sinal de realeza e progenitude.
Os maiores fundamentos de Oxalá está relacionado a folhas ,água ,obí ,efún , acaça, ecuru ,alá ,opasoró ,ar , e com o silêncio.
Oribatalá á peré ô !