Prezados Imãos

Não tenho a pretenção de ensinar e ném tão pouco passar fundamentos , como vejo acontecer por muitos outros sequidores de nossa religião. Falo aqui um pouco dos meus amores e eternos Orisás , de uma maneira símples mas muito verdadeira , pois cada trecho deste Blogger são baseados em Itanas e caminhos de Odus.

Espero que gostem ,pois Orixá nos da o tempo , e o MEU TEMPO É AGORA !

Motumbá Ebomis, Babás e Iyás, Motunba asé os Aburus !

Asé a todos !!!

Agredecimentos :

Furesumi Babá Mí ,Agenor Nunes por acolher-me e fazer de mim uma Omo Orisá que sou hoje.

Más tenho também amigos , irmão , mãe e pais que tenho muito respeito e gratidão. Por acreditarem em mim , graças a minha mãe Yemonjá eles estarão sempre perto eu precisando ou não.

Aos que negaram-me amizade foi muito bom pois até com vocês eu aprendir, descobrir que não preciso provar nada pra ninquém . Com certeza minha alma só terá olhos para vê quem com bons olhos olhar-me.

E aos que me deram apoio e encentivo pra continuar, Ekedije Carolina de Osalá , Iyákekere Barbara de Naná, Ekedje Priscila de Ajagunã , Babalorisá Rodrigo Abib de Ayrá , Abiã Perla de Ewá .

YEMONJÁ ADUPÉ Ô !!!

Cargos não Adosú e Cargos á Adosú !

'' Cargos não Adosú ''

Ogãs: Homens escolhidos pelo orisá do pai ou mãe de santo, ele é responsável pela organização do asé . O Ogã deve dedicar-se ao máximo ao asé na medida de seus posibilidades, a dedicação e quando a prestação de serviços há cadeiras quebradas, goteiras no telhado, encarregado de coisas no âmbito civil do asé , coordenador do barração recepcionista de visitantes, mantedor da ordem.

Alabés : São tocadores de atabaques, que não são ogás , tem funções diferentes.Eles cantam e encantam os ouvintes e os orisás, são homens alegres e despostos a fazerem a festa dos orisás , São aqueles que fazem as alvoradoas de fogos de manhã bem cedo, e também quando começa o candomblé.

Asogúm ( com otum e osí): E o responsável pelo sacrifico do asé , de preferencia são homens de Ogum , Oxossi ou Obaluayê. Tráz o asé do senhor dos caminhos e fáz um pactor com O gum.A Iyalasé é quem bate o ejé ( sangue) auxiliando os Asogún.

Ekedjs: Nome origem jeje , Ajoiê como é chamado no Opô Afonjá ou Aroubás como é chamado no Gantois. São mulheres escolhidas pelos orisás para cuidar dos seus interesses, são mulheres serias amaveis , respeitaveis e acima de tudo competentes. Elas fazem de tudo para agradar os orisás dos quais consideram-se mães e filhas. As roupas dos orisás e seus acessorios ficam sob seus cuidados. Há Ekedjs preparadas para tarefas más facéis , e outras recebem asé para participar de todas as obrigações.

Ojú Obá ( com otum e osí ) : Posto de honra da casa de Sangô.

Teobolá : Aquela que em casa de Sangô acompanham os ojus Obás , Só dado a mulheres de Oyá ou Yemonjá.


Iyalasé : Responsavel por todas as casas dos orixás do asé , ela que escolhe quem vai lhe auxiliar nas casas dos orisás ( destribuindo os cargos pra determinadas casas). Más as chaves de todas as casas ficam com ela na sua proteção.

Cargos á Adosú

Iyá Kekere ( mãe pequena ): Hierarquicamente a auxiliar ou substituta da Yalorisá ou do Babalorisá, não tem cargos más alto do que esse .Fazem tudo juntos, até mesmo suas cadeiras ficam juntas uma do lado da outra. Os dois entram juntos no barração e merece todas as honras, na ausência do pai ou mãe de santo , ela assume cantando, rezando ou até mesmo recolhendo Yaôes( se ela for oiê) . A Iyákekere sabe tudo , muito justa e correta , ( todos esses requesitos serve pra Babákekeres ).

Iyá Egbé : Lider feminina do asé , depois da Yákekere ela é o degrau mais alto do asé.

Iyá Efum: Cargo dado a mulheres ou homens no caso Babá Efum, responsaveis pela pintura do Yaô.

Iyábase : A dona do segredo do Ilé Idana( cozinha) tem por obrigação conhecer o gosto de cada orisá.

Ojubona : Criadeira de Yaôs.

Iyá Moró ( com otum e osí) : Cuida das oferendas levadas a Esú, elas cantam pra ele e agradam com muito gosto.

Bologum: Cuida da casa de Ogum ( de preferencia Ebomis que fazem 7 anos ) ,cargos só pra homens.

Esú '' O rei das asas ligeiras '' !

Esú orisá filho ,por meio do uso do ekodidé,o eblema egam de acordo com o itã bi Esú de Oba agbá lowó awon orisá . Tomou a primazia das mãos de todos os orisás .O casal mais um processo de expansão,caracteriza o poder de mobilização e desenvolvimento concernente a Esú.

O equilibrio cósmico a expansão da vida no universo ,depende de Esú ,pois do processo liturgico das oferendas .

Esú em seus aspectos de ojixé-ebó ,o mensageiro transportador de oferendas ,realizar a interação da aiê com o orum .

Patrono do movimento e da comunicação .Todo órisá ,todo ser ,possui o seu Esú que lhe possibilita ação .

Esú Bara ,Oba+ ara o rei do corpo .É ele o responsavel pela circulação de substância no interior do corpo ,nas suas cavidades ,assim ele é representado pela cor preta .

Qualidades:

Esú Elegbara: O mais velho de todos os Esú ,o mais próximo do ser humano . Dizem ser o único que pode ser raspado no ori de uma pessoa .
Seu símbolo é um órgão falico . Seu poder é supremo .Ibá Elegba (honra ao senhor do poder ).

Esú Lonã : Senhor de todos os caminhos ,legado a terra . Seu simbolo é boneco de barro de cabeça ponteaguda coberto com búzios da costa .

Iba Esú L'onã (honra a Ésú senhor dos caminhos ).

Esú Alaketu:Conta-se os itãs que Alaketu tinha um reino que dividia as terras de Odé e Ogun ele tinha seu reino próprio assim como Elegbará .
E que ele punia os faltosos para com ele num peji devotado a Ogun.


Ibá Esú !!

Ogum '' O senhor da evolução ''

E quem nunca viu Ogum , o grande rei impor o seu majestoso '' obé '' ( faca), valsando como se matar fosse seu único elemento ?

Muito pelo contrario é responsavel por toda evolução dos humanos , Ogum é quem mata e Nanã recebe o corpo morto .Pois com o seu facão afiado é a morte , como diz em um de seus itans . Ogum mata o ladrão , e mata também quem foi roubado e quem prendeu o ladrão , mata o justo e o injusto e assim segue.Orisá caçador da familia de Oxossi , senhor do fogo e do ferro, conta-se alguns itans que Ogum é o guerreiro predileto de seu pai Osalá, que lhe chamou de Acorô , titulo essa que Ogum honrou com muito esmero.

Ogum é o orisá vanguardeiro, senhor dos caminhos '' Asiwaju e Olulona '' , é o orisá emgenheiro, toda nossa evolução tecnologica devemos a Ogum nosso maravilhoso rei '' Megê ''

Ogum desposou de muitas yabás , dentre elas Oyá , que foi seu grande amor, com quem teve varios filhos , desposou também de Osún Apará ( a guerreira sangrenta) , e com Obá teve um romance rápido más muito ardente, com Ogunté foi más forte e duradouro ,amor da vida de Ogum foi Ogunté, senhora das águas , tão antiga quanto o proprio Ogum. Vale a pena resaltar que Ogunté não é a mãe de Ogum e sim a esposa , mãe de Ogum é Yemonjá . Não há relatos de filhos de Ogunté com Ogum.

Como já disse Ogum é um Orisá da familia dos orisás caçadores o ''Iobie Odé '' , ele seria o más velho de todos os caçadores.

Ogum senhor da guerra , chefe general , '' Onijá '' , uma das formas de manutenção do poder. Ogum detesta mentiras e injustiças , pune severamente os injustos e faltosos com a verdade.

Ogum ainda conta a proteção da mãe Yemonjá a qual ele devota todo o seu amor.Os itans contam que ela é a única que conseque aplacar a fúria do grande guerreiro , com um símples olhar maternal.

O senhor das invenções ainda conta com a compranhia de Ewá , que o ájuda nas suas invenções consertando tudo que Ogum faz , dando a beleza e encanto as invenções de Ogum.

Que Ogum esteja sempre em nossos caminhos evoluindo nosso ser !!!!

Ogunhê !! Obá L ' Acorouô Megê !!

Oxossi ''O rei das caças '' !

Oxossi é caçador e protetor dos animais ,já que não tolera aqueles que matou sem necessidade de alimento.

Ele tem habilidade de seguir rastros no meio da floresta, encontrar e abater a sua presa sem pestanejar. E por isso que os sacerdotes de Ifá recomendam que façamos orações para Oxossi ,quando não sabemos determinar com clareza qual o problema que nos aflige.

Oxossi vive no mato, junto com os animais e em grande harmonia com a natureza. Mas ao mesmo tempo é um representante do universo cultural, porque vai em busca da caça, para leva-la de volta ao seu povoado aonde todos lhe darão o devido valor.

Enquanto Ogum representa um inpulso obstinado,Oxossi tráz a consciência de uma tarefa definida a realizar , e realizar.

Oxossi incorporado em seus filhos mostra em seus passoas sutil ,que caçador pisa devagar más com firmeza.

AROLÊ !! OKÊ!!

Ossâin '' O curandeiro'' !

Ossain é a folha , e tem que está por todo o mundo.

É curandeiro porque conhece os segredos da floresta , as plantas que matam e as que curam. Seus ensinamentos são envoltos em misterios , e seu poder no candomblé é muito grande, pois o uso de folhas está presente em todos os procedimentos litúrgicos.

Ele é a folha verde ,responsavel pela fotossíntese, que transforma energia solar em orgânica.

Ossain não faz nada de graça, quem pede alguma coisa para ele deve primeiro deixar algumas moedas na entrada de uma floresta. Diz um itam que ele cobrou para curar a propria mãe.

O simbolo deste orisá é formado por sete lanças pontiagudas encima por um pássaro , é dificil imagina-lo com uma forma humana pois ele está intimamente ligado a própria alma da floresta .

EWÉ EWÉ !!!

Obaluayê , Senhor de todos espirito da terra !!

Obaluayê é o Deus da variola,das epedemias em garal causa também as doenças e também as curas ,sendo considerado o médico dos pobres. É um Deus muito severo, que exige muito respeito. Alguns de seus muitos nomes referem-se ao fato de que ele é o senhor de todos os espiritos da terra, e há outros nomes que não devem jamais ser proferidos, pois podem trazer desgraças a quem ouse fazê-lo.

Ele conhece os misterios da morte e do renascimento. E vive todos cobertos de palha ,tão grande e o seu brilho.

O carater punitivo das provocações de Obaluayê o faz aproximar-se muito do pensamento catolico sobre necessidade de expiação de culpa.

Esse orisá nos estimula a tomar consciência das partes escuras , ultrapassada ou indesejadas de nossa propria personalidade , pois a verdadeira causa de todas as doenças está na retenção insalubre daquilo que deve morrer para que a vida continue renovada .

ATOTÔ BABÁ !!!